האדם הממוצע

בסוציולוגיה שואלים מתי התחיל המחקר החברתי הראשון. זימלוויס – רופא נשים שעבד בבית חולים ושם לב שבמחלקה א' נשים אחרי לידה מתות יותר מאשר במחלקה ב'.

זימלוויס נתן לעוד 12 נשים למות כדי לאשש את ההשערה שלו – יש פה שאלה אתית.

המפל גזר מהמקרה הזה – לא את שאלת ההוכחה המדעית אלא את עקרון האישוש וההפרכה, שהוא עיקרון חשוב גם במדעי החיים אבל גם במדעי החברה. כלומר אנחנו משערים ומקבלים אישוש להשערה, ועד שההסבר לא מופרך אנחנו מקבלים אותו. ההסבר תמיד יהיה כרוך בתופעות חברתיות.

אונתולוגיה – תורת היש, הישים בעולם.

אפיסטמולוגיה – תורת ההכרה – איך אנחנו מכירים את הישים.

פמנומנלוגיה – הרושם שלנו מהתופעה בעולם. חוקרים חברתיים, בעיקר מקס ובר מדבר על הישים שאותם אנחנו צריכים להכיר, ומכירים דרך הפרצפציה. הכוונה לישים חברתיים.

המפל היה שייך לפוזיטיביזם הלוגי, החוג הוינאי, שרצו למצוא את הטכנולוגיה לטעון טענות פוזיטיביסטיות, שמתארות את המציאות אז איז. לקריה אמפירית עם תוקף עובדתי חזק. לא פנומנולוג.

הרצון לחשוב במונחים של חוקי טבע לגבי החברה התחיל בתחילת המאה ה-19.

קיטלה: אמר שאפשר לתאר את התנהגויות בני האדם באמצעות עקומת גאוס – פעמון, שעד אז השתמשו בו לתאר את תמונת הכוכבים. הפעמון מתאר את האדם האמצעי. אם נתאר התנהגות של בני אדם, למשל היגיינה או קשר בין היגיינה לבריאות – נקבל התפלגות כמו ההתפלגות הנורמלית, ונוכל לדבר על קשר בין 2 משתנים. נוכל לדבר על בני אדם לא כאינדיבידואלים, אלא כחברה. כל כפר הוא לא ייחודי, אלא הקשר בין המשתנים מתקיים מעבר לקיום הקונטינגנטי של בני האדם.

משם התחילו לדבר על יישות גדולה יותר וכמה עשרות שנים אח"כ על חברה.

תקופת של שגשוג המספרים. כל הזמן ספרו ומדדו מידות והתנהגויות.

קונדאקט – האספקט המוסרי של ההתנהגות האנושית שלנו.

מתאם – רק בסוף המאה ה-19. אבל קיטלה מדבר על תופעות שניתן לראות אותן במספרים גדולים. ההתבוננות על בני אדם מנקודת מבט של מיקרו לא תיתן לנו את זה. צריך לאסוף מספרים רבים ואז נוכל להגיד משהו אמיתי שיש לו מעמד של חוק טבע על בני האדם.

שימוש בסטטיסטיקה התפתח מאוד בחברות הביטוח, וההסתברות הפכה להיות חזות המדע – באנגליה. אי אפשר להגיד טענה שהיא חוק טבע מבלי לבסס אותה על הסתכלות מספרית.

טיעון אינדוקטיבי.

 

סקירת הספרות- המסגרת התיאורטית

עולם התיאורטי שבו יושב המחקר, המושגים וההגדרות בתחום. התיאוריות או הגישות בתחום, תקופות בהתפתחות התחום. כל זה מחלצים מתוך ספרות המחקר של התחום. השפה, הנחות היסוד, משפטי אמת ושקר בשדה שלנו, הביקורת על השדה- מחוץ לו ובתוכו.

סוג אחר של סקירת הספרות הוא ללמוד על מחקרים אחרים קודמים, דומים במבנה או על תופעה מקבילה. מאמרים על השדה שלי ומחקרים על תופעות דומות.

בסופו של דבר צריכה להיעשות אינטגרציה של החומר שקראתי, איך מתוך זה אני מובילה אל נושא המחקר שלי. כלומר לא לציין באופן שיטתי מי כתב מה אלא לתכלל את זה.

לכתוב בתוך הספרות פרק המסביר כיצד התמות שלי מתקשרות לספרות בתחום.

אילו מקורות נבחר לקרוא? שלושה קריטריונים:

מי?- מי הם הכותבים המובילים בתחום והאוטוריטה בתחום הידע – לבדוק את מי מצטטים במבוא למחקרים בכתבי עת בתחום שלנו- ואז לקרוא אותם.

מתי?- מתי מחקר המחקר או הספר שבחרנו. המחקר צריך להכיל ספרות קלאסית בנושא וספרות חדשה, וממד אמצע.

מה? מה נחקר- מקור שהרלוונטיות שלו למחקר מאוד גבוהה כדי לכלול אותו גם עם הכותבים לא נחשבים מוכרים בתחום.

שאלת המחקר

מהי שאלת מחקר טובה? שאלה ברורה ומגדרת היטב,

ניתנת לאופרציונליזציה- כלומר איך בודקים את אותו דבר שאני בודקת. אם אני באה לבדוק אם יש שינוי מסוים- איך אני אבדוק את השינוי, מה מעיד על שינוי או היעדר שינוי. איפה נבדוק, מה נעשה באופן אופרטיבי כדי לבדוק שינוי, והאם זה מאפשר אכן להגדיר את השינוי שאנו בודקים.

הגדרת זמן המחקר- תקופת המחקר או התופעה שחוקרים- לחקור תופעה מסוימת בשנים אלו ואלו.

צריך לכתוב רקע להצעת המחקר, ולפני שכותבים הצעה צריך לעשות מחקר גישוש, לחפש בארכיונים או בשדה המחקר או בשניהם, ולהתחיל לגבש ידע על התחום.

במבוא של העבודה מביאים גם את הצד האישי, ואני, בגוף העבודה, תלוי בדיסצפלינה.

מתודולוגיה

איפה ומי? לעשות תיחום שדה המחקר, קבוצת הנחקרים.

מתי? פריודיזציה

איך? דרכי איסוף הנתונים, הצגה של מגוון מקורות אמפיריים ראשוניים ומשניים.

לתאר את פרקטיקות המחקר שהשתמשנו בהן לצורך המחקר, באיזה אופן השתמשנו בהן.

דרכי איסוף נתונים- לתאר איך אספנו את הנתונים. הקשת זמן רב כדי להגיע לאנשים, ליצירת אמון, להכנס לשדה המחקר.

בקרת איכות אמינות המחקר

סטנדרטים וקריטריונים לבדיקת איכות המחקר

מכשולים והטיות אפשריות

מכשולים במתודולוגיה

מכשולים שקשורים למחקר האיכותני

מכשולים באיסוף הנתונים

בעיות אתיות ורפלקסיביות

הנכות של כולנו

כולנו נכים. כל אחד ואחת מאתנו. אצל חלקנו הנכות נראית לעין ואינה ניתנת לטשטוש והסתרה ובאחרים הנכות מבוטאת בתכונות או בדפוסי חשיבה והתנהגות כאלו ואחרים. עוד כשהיינו ילדים לימדו אותנו שאף אחד אינו מושלם ולכל אחד ואחת מאתנו יש חזקות ויש חולשות.

למרות שאנחנו יודעים זאת ואין פה גילוי של חדשה מרעישה, כולנו בכל זאת פועלים בכל מרצנו על מנת להקהות ולהדחיק את הנכות שלנו. קשה לנו עם המחשבה שיש לנו נקודות תורפה ועוד יותר עם העובדה שמישהו עלול לגלות את הנכות שלנו וחלילה לסגת מלהעריך ולכבד אותנו בשל כך. בדיוק כמו חיות בג'ונגל, אנחנו מנסים להיראות הכי חזקים, חסונים ומצליחים שאנחנו יכולים. רק שלא ניפגע, שלא ניפול ולא נסתמן כחלשים או מסכנים. במציאות המודרנית שיצרנו לעצמנו- החזק שורד ואין מקום לשום נכות.

מצד אחד כולנו נכים באופן כזה או אחר, ומנגד אין הכלה והכרה בנכות בחברה שלנו ברמה שתאפשר לנו לחשוף ולהודות בנכות בפרהסיה. מצב אבסורדי זה יוצר מתח רב בקרב כל אחד ואחת מאתנו ולמעשה בחברה כולה. ידוע כי איש אינו מושלם ובכל זאת כולנו שואפים לשם ומתביישים בפגמים הקיימים בנו. היחס לנכות הוא כאל דבר בזוי, פגום שיש לטשטש או להסיר אותו מהחברה. בקרב מי שהנכות שלו חיצונית ומהווה מגבלה פיזית עבורו, הסבל הוא כפול. אדם בעל מוגבלות פיזית וקרוביו, סובלים מחוסר סובלנות ואי הכלה של הנכות ועקב כך נולדים מתחים ולחצים נפשיים משמעותיים.

כלומר, אם החברה הייתה מכילה את מי מאתנו שמוגבל פיזית באופן ראוי ומכבד, אז לא היינו עדים לתופעות של לחץ, חרדה ודיכאון בקרבם. ניתן לומר כי היחס של החברה אל הנכות, בין אם חיצונית או רגשית נפשית, הוא שקובע כיצד תשפיע הנכות על חיינו. בחברה סובלנית, מתחשבת ואמפטית אשר מקדשת את הדאגה והעזרה לאחר, כל אדם באשר הוא, ירגיש בטוח, אהוב ומוגן.

הכל תלוי בערכים השולטים בחברה. האם אנו חיים בחברה שמקדשת את הערבות ההדדית בינינו? את האכפתיות והדאגה לזולת? זו שאלה רטורית כמובן. כולנו יודעים שהחברה בה אנו חיים כיום מעריכה את העושר, הכבוד והשליטה יותר מכל. במקום דאגה ועזרה ישנה בינינו תחרות עקובה מדם על הישגים חומריים ושליטה. משחקים פוליטיים נבזיים שמנהלים את חיי הציבור גורמים לנו סבל רב ומיותר.

עלינו להתפכח כחברה ולהשליט על עטרת ראשנו את הערבות ההדדית, העזרה לאחר וההתחשבות בזולת. רק בחברה שבה אלו הערכים העליונים כולנו נרגיש טוב עם הנכות שלנו ודווקא היא שתקדם אותנו לעבר חיבור בינינו כדי להגיע להשלמה הדדית וחיים משותפים מוצלחים.

מהו הסוד ליחסים רומנטיים

היום יותר מכל זמן אחר בהיסטוריה האנושות מוטרדת  בכל מה שקשור לטיב ואיכות היחסים בין בני הזוג, כדי להבין  מה יכול לחזק ביניהם את הקשר ומה עלול לשבש את הקשר ביניהם  לטווח ארוך.
מחקר שנערך באוניברסיטת אינדיאנה טוען כי מה שמשפיע על משך היחסים הרומנטיים  ואיכות הקשר  הוא החברות  החזקה, ולא איכות יחסי המין. חברות חזקה – היא המפתח ליחסים רומנטיים ארוכי טווח, והיא הבסיס למערכת יחסים יציבה שמובילה ליחסים מלאי אהבה, ובנוסף לכך, גורמת לסיפוק מיני. התברר, שלאנשים שמנסים לספק את הצרכים או הרצונות האישיים דרך יחסים עם בן הזוג, יש פחות סיכוי להחזיק לטווח ארוך.
ידוע כי  תקשורת לקוייה בין בני זוג גורמת לרגשות שליליים, מתח, תחרות והתנצחות ביניהם  שיוצרות תחושה של חוסר ביטחון  מגבירה את החשדנות המרירות חוסר הסיפוק ואף מחמירות את המצב הבריאותי.
על פי גישה זו  כאשר בני  הזוג חושבים ומאמינים שאת האושר והסיפוק ניתן לקבל באמצעות הבן/ת זוג, הציפייה שלהם  תהיה מבן הזוג שימלא את החסך. לאורך זמן , הציפייה הזו הולכת ומתמוססת  כיוון שהיא בלתי  הגיונית. בן/ת הזוג "מתרוקנים" לאורך זמן, וכך מערכת היחסים הולכת ומשתבשת, כיוון שהמילוי האמיתי אינו  בציפייה לקבל….מבן הזוג , אלא בגישה הפוכה.
כאשר מערכת היחסים מבוססת על ערך החברות, לאורך זמן הולך ונרקם קשר מיוחד במינו שמבוסס על המחשבה "מה  אני יכול להעניק לבן/ת הזוג שלי, איך עוד אפשר  לי לגרום לו/ה שמחה, מה עוד יכול להפתיע אותו/ה ולגרום לו/ה אושר." או אז מערכת היחסים  הזו תוביל  גם ליחסים מלאי סיפוק הן  בהתנהלות היומיומית והן בסיפוק המיני.
ההקשבה – לצורך של בן הזוג, הרצון למלא את הצורך הזה ממקום  אמיתי, זהו הכלי הבסיסי שאותו שחכמת הקבלה  מבקשת  ללמד כדי להכשיר את בני הזוג לבנות מערכת יחסים רומנטית, ארוכת טווח המבוססת על  ערך החברות, שהתוצאה שלו  היא האהבה.
כאשר אנחנו ניזונים מסרטים של הוליבוד, שיוצרים אשליה על המסך, האכזבה וקוצר הרוח להשיג את האשלייה הזו בחיים עצמם, מביאים בסופו של דבר למחשבה שאין מקום להמשך בזוגיות הנוכחית…..ומתפתים לחפש את האהבה (שבסרטים) במקום אחר.
כאשר לומדים להתבונן על הערך האמיתי " ואהבת לרעך"..שהוא בבסיס מערכת היחסים, ויודעים שצריך להשקיע מחשבה ורצון אמיתי להסב נחת רוח לבן/ת הזוג , או אז  לומדים לחוות את הזוגיות האמיתית והרומנטית.

בקשת סליחה

בן אדם לא אומר לשני "סליחה", אלא אם כן גרם לו פגיעה בגוף או בנפש, בכסף, או בכבודו. גם אז יש להבחין בשני דברים:

א) אם לא עשה לו שום דבר ומבקש ממנו סליחה, השני מסתכל עליו כמו על אדם שאיננו שפוי. תדמיינו מצב שרואים אדם הולך ברחוב, ואומר לכל אחד "סליחה, סליחה", מה היינו אומרים עליו?

ב) אם אדם פגע רבות בשני, והוא מבקש ממנו סליחה, כאילו היה דבר קטן , אז ברור שלא סתם יסלח לו, כי הרי הוא גרם לו נזק גדול ועכשיו פשוט מבקש ממנו סליחה.

גם כשהאדם הולך לבקש סליחה מה' על עוונותיו, יש אותן הבחנות:

א) אם לא עשה כלום, אז על מה יש לבקש סליחה? אז או שהוא לא שפוי או שהוא מתלוצץ.

ב) הסליחה שצריך לבקש היא לפי גודל העבירה.

לכן, כשהאדם בא לבקש מה' שיסלח לו על מה שחטא כנגדו, ופגם בכבודו , עליו לחשוב במה בדיוק חטא כלפיו.

כי אם לא מרגיש שחטא, ומבקש סליחה וצועק, ובוכה, ומבקש בו בעת שהוא לא מרגיש בעצמו שפגע בו במשהו, זה צחוק.

לכן, כל מי שמבקש סליחה, בלי שום הכנה על מה הסליחה, זה כאילו חטא בדבר של מה בכך. לכן באים עשרת ימי תשובה לפני יום כיפור, כדי שלפני שיבקש סליחה, ייתן לעצמו חשבון נפש על החטא.

והרי אין באדם מעשה, ומי שמאמין שאין עוד מלבדו, שהכל ממנו, אז זה כמו לבקש סליחה על משהו שלא הוא עשה אלא ה' עצמו עשה בו! זה נקרא להרשיע את הבורא.

אז במה החטא כלפי ה'? שאין בו מספיק אמונה שהכל באמת בא ממנו, ואין עוד מלבדו.

וכשמבקשים סליחה מאנשים בסגנון כללי של "מבקש סליחה מכל מי שפגעתי בו", מה יש בזה?

ייתכן ועושה זאת כי הנה עכשיו מתקרב יום כיפור וזה מה שמקובל אז נזרום עם העדר, או שרוצה לקנות לעצמו שקט נפשי בבקשת סליחה אבל ממשיך להתנהג באותו אופן יום למחרת, כי מעולם לא ממש הבין על מה ביקש סליחה. מי שפוגע באדם אחר, לא צריך להמתין ליום כיפור לבקש סליחה, ואם בכל זאת, מגיע יום כיפור ומחליט שיש מקום לבקש סליחה – אז כדאי לעשות זאת ממקום אמיתי וישירות לאדם שנפגע.

סליחה, זאת לא מילה ולא פעולה, אלא כוונה.